Bahaya Mudahnya Mengkafirkan Sesama Muslim : Peringatan Rasulullah dan Para Ulama

 

Islam datang untuk menjaga agama, jiwa, darah, harta, dan kehormatan manusia. Hal ini dikenal sebagai aḍ ḍaruuriyyaat al khams.

Islam telah menjadikan pengucapan dua kalimat syahadat, yaitu:

أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ

"Bahwa tidak ada Tuhan yang berhak disembah selain Allah dan bahwa Muhammad adalah utusan Allah."

Sebagai bukti yang tegas atas masuknya seseorang ke dalam islam. Pengucapan syahadat juga menjadi perlindungan yang mengharuskan orang lain menahan diri dari mengganggunya serta menjaga darah, harta, dan kehormatannya.

Dalam hal ini, nabi bersabda:

مَنْ قَالَ: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَكَفَرَ بِمَا يُعْبَدُ مِنْ دُونِ اللَّهِ، حَرُمَ مَالُهُ وَدَمُهُ، وَحِسَابُهُ عَلَى اللَّهِ

"Barang siapa mengucapkan, 'Tidak ada Tuhan yang berhak disembah selain Allah,' dan mengingkari segala sesuatu yang disembah selain Allah, maka harta dan darahnya menjadi terlarang untuk dilanggar, sedangkan perhitungannya diserahkan kepada Allah."

(HR. Muslim)

Berdasarkan prinsip tersebut, kaidah-kaidah syariat yang telah ditetapkan oleh para ulama umat islam, baik generasi terdahulu maupun generasi belakangan, menegaskan kewajiban menetapkan hukum berdasarkan sesuatu yang tampak secara lahiriah, sedangkan perkara yang tersembunyi dalam hati diserahkan sepenuhnya kepada Allah.

Prinsip ini terlihat jelas dalam petunjuk dan praktik nabi. Ketika berinteraksi dengan orang-orang munafik, beliau menetapkan hukum berdasarkan keadaan lahiriah mereka. Beliau menerima pengakuan keislaman yang mereka tampakkan dan menyerahkan keadaan batin mereka kepada Allah.

Dalam hal ini, Ibnu Taimiyah mengatakan:

فَإِنَّ الْأُمُورَ الدُّنْيَوِيَّةَ تَجْرِي عَلَى الْأَحْكَامِ الظَّاهِرَةِ

"Sesungguhnya urusan-urusan duniawi berjalan berdasarkan hukum-hukum yang tampak secara lahiriah."

Dengan demikian, sikap meremehkan persoalan pengkafiran seorang muslim dan mengeluarkannya dari agama islam merupakan penyimpangan yang nyata dari jalan yang lurus, pelanggaran besar terhadap manhaj ahlus sunnah, serta bertentangan dengan tujuan-tujuan syariat islam.

Sebagai peringatan umum terhadap tindakan yang sangat berbahaya ini, cukuplah ancaman dan peringatan keras nabi dalam sabdanya:

إِذَا قَالَ الرَّجُلُ لِأَخِيهِ: يَا كَافِرُ، فَقَدْ بَاءَ بِهِ أَحَدُهُمَا

"Apabila seseorang berkata kepada saudaranya, 'Wahai orang kafir!' maka sungguh tuduhan tersebut akan kembali kepada salah seorang dari keduanya."

(HR.Bukhari)

1. Makna Hadis Usamah bin Zaid tentang Bahaya Mengkafirkan Orang Lain

Menetapkan seseorang sebagai kafir bukanlah perkara ringan. Sebaliknya, tindakan tersebut merupakan persoalan yang sangat besar dan berbahaya.

Oleh karena itu, syariat islam menetapkan kehati-hatian yang sangat ketat dalam menjatuhkan vonis kafir kepada seseorang yang termasuk golongan ahlul qiblah, yaitu orang-orang yang menghadap kiblat dalam ibadahnya sebagai muslim.

Syariat mewajibkan adanya pemeriksaan yang menyeluruh dan kepastian yang kuat sebelum menetapkan hukum kekafiran. Hal ini bertujuan menutup jalan yang dapat menyebabkan seorang muslim dituduh kafir hanya berdasarkan prasangka, hawa nafsu, atau berbagai keraguan dan syubhat.

Ketelitian prinsip ini tampak jelas dalam sirah nabi  melalui berbagai peristiwa nyata yang memberikan pelajaran tegas.

Salah satu peristiwa tersebut adalah hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dari Usamah bin Zaid radhiyallahu 'anhu. Ia menceritakan:

"Rasulullah mengutus kami menuju daerah Al Huraqah, salah satu kelompok dari kabilah Juhainah.

Kami mendatangi kaum tersebut pada pagi hari, lalu berhasil mengalahkan mereka.

Aku bersama seorang laki-laki dari kalangan Anshar kemudian mengejar salah seorang dari mereka.

Ketika kami telah berhasil mendekatinya, orang itu mengucapkan:

لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ

'Tidak ada Tuhan yang berhak disembah selain Allah.'

Mendengar ucapan tersebut, laki-laki Anshar itu segera menahan diri dan tidak menyerangnya.

Namun, aku menusuk orang tersebut dengan tombakku hingga ia meninggal dunia.

Ketika kami kembali, peristiwa itu sampai kepada nabi.

Beliau kemudian bertanya kepadaku:

يَا أُسَامَةُ، أَقَتَلْتَهُ بَعْدَمَا قَالَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ؟

'Wahai Usamah, apakah engkau membunuhnya setelah ia mengucapkan La ilaha illallah?'

Aku menjawab:

'Wahai Rasulullah, sesungguhnya ia hanya mengucapkannya untuk mencari perlindungan.'

Beliau kembali bertanya:

'Apakah engkau membunuhnya setelah ia mengucapkan La ilaha illallah?'

Beliau terus mengulangi pertanyaan tersebut hingga aku berharap seandainya aku belum masuk Islam sebelum hari itu."

(HR.Bukhari)

Nabi benar-benar mengecam tindakan Usamah yang membunuh laki-laki tersebut setelah ia mengucapkan kalimat tauhid.

Dalam riwayat Muslim, Usamah berkata:

"Aku mengatakan, 'Wahai Rasulullah, sesungguhnya ia hanya mengucapkannya karena takut terhadap senjata.'

Beliau bersabda:

أَفَلَا شَقَقْتَ عَنْ قَلْبِهِ حَتَّى تَعْلَمَ أَقَالَهَا أَمْ لَا؟

'Mengapa engkau tidak membelah hatinya agar engkau mengetahui apakah ia benar-benar mengucapkannya dengan tulus atau tidak?'

Beliau terus mengulangi perkataan tersebut hingga aku berharap seandainya aku baru masuk Islam pada hari itu."

Para imam dan ulama kemudian mengambil berbagai pelajaran fikih dan akidah dari peristiwa tersebut.

Imam Al Khaththabi menjelaskan kandungan fikih hadis ini dengan mengatakan:

"Di antara pelajaran fikih yang terkandung dalam hadis ini adalah bahwa apabila seorang kafir telah mengucapkan kalimat syahadat, meskipun ia belum menjelaskan keimanannya secara terperinci, maka wajib menahan diri darinya dan menghentikan tindakan pembunuhan terhadapnya, baik sebelum ia berada dalam kekuasaan kaum muslimin maupun setelahnya."

Sementara itu, Imam An Nawawi memperdalam pemahaman pendidikan dan akidah yang terkandung dalam peristiwa tersebut. Beliau mengatakan:

"Adapun perkataan Usamah, 'Hingga aku berharap seandainya aku baru masuk Islam pada hari itu,' maknanya adalah seakan-akan keislamanku belum pernah ada sebelumnya, melainkan aku baru memulai keislamanku pada saat itu agar keislaman tersebut menghapus apa yang telah aku lakukan sebelumnya."

Imam An Nawawi kemudian menjelaskan bahwa Usamah mengucapkan perkataan tersebut karena begitu besarnya kesalahan yang telah ia lakukan.

2. Ahlus Sunnah dan Kehati-hatian dalam Mengkafirkan Sesama Muslim

Berdasarkan prinsip kehati-hatian yang sangat ketat tersebut, keberanian seseorang untuk mengkafirkan seorang muslim atau menuduhnya melakukan kesyirikan dan kefasikan merupakan persoalan yang sangat serius.

Perkara ini mengharuskan seseorang bersikap sangat hati-hati, berprasangka baik, dan berusaha mencari kemungkinan penafsiran yang baik terhadap ucapan maupun tindakan orang lain.

Oleh karena itu, salah satu prinsip ahlus sunnah adalah sangat berhati-hati dalam mengkafirkan kaum muslimin.

Seseorang yang terjatuh ke dalam perkataan atau perbuatan yang termasuk perkara pembatal keislaman tidak serta-merta dihukumi kafir secara pribadi sebelum ditegakkan hujah kepadanya dan dihilangkan berbagai penghalang yang berkaitan dengan pertanggungjawaban hukumnya.

Di antara penghalang tersebut adalah ketidaktahuan, kesalahan yang tidak disengaja, penakwilan yang dapat dibenarkan, dan paksaan.

Hal ini disebabkan oleh adanya perbedaan antara takfir mutlak (menyatakan suatu perkataan atau perbuatan sebagai kekufuran secara umum) dengan takfir mu'ayyan (menetapkan kekafiran terhadap seseorang secara khusus).

Penetapan kekafiran secara umum tidak otomatis mengharuskan penetapan kekafiran terhadap individu tertentu, kecuali apabila seluruh syaratnya telah terpenuhi dan seluruh penghalangnya telah hilang.

Sebagaimana dijelaskan oleh Ibnu Taimiyah dalam kitab Majmu' Al Fatawa:

التَّكْفِيرُ لَهُ شُرُوطٌ وَمَوَانِعُ قَدْ تَنْتَفِي فِي حَقِّ الْمُعَيَّنِ، وَأَنَّ تَكْفِيرَ الْمُطْلَقِ لَا يَسْتَلْزِمُ تَكْفِيرَ الْمُعَيَّنِ إِلَّا إِذَا وُجِدَتِ الشُّرُوطُ وَانْتَفَتِ الْمَوَانِعُ

"Pengkafiran memiliki syarat-syarat dan penghalang-penghalang yang mungkin tidak terpenuhi atau masih terdapat pada individu tertentu. Sesungguhnya pengkafiran secara umum tidak mengharuskan pengkafiran terhadap individu tertentu, kecuali apabila syarat-syaratnya telah terpenuhi dan penghalang-penghalangnya telah hilang."

Dalam konteks yang sama, Ibnu Taimiyah menegaskan prinsip kehati-hatian tersebut dalam kitab Ash Sharim Al Maslul dengan mengatakan:

فَإِنَّ التَّكْفِيرَ عُقُوبَةٌ شَرْعِيَّةٌ، لَا تَثْبُتُ إِلَّا بِالدَّلِيلِ الشَّرْعِيِّ

"Sesungguhnya pengkafiran merupakan suatu hukuman yang ditetapkan oleh syariat, sehingga tidak dapat ditetapkan kecuali berdasarkan dalil syar'i."

Dengan demikian, kekafiran merupakan hukum yang sepenuhnya bersifat syar'i. Dasar penetapannya kembali kepada Allah ta'ala dan rasul-Nya.

Hukum tersebut ditetapkan berdasarkan dalil-dalil syariat, bukan berdasarkan perkataan manusia ataupun hawa nafsu mereka.

Ibnul Qayyim rahimahullah mengatakan dalam kitab Nuniyyah-nya:

الْكُفْرُ حَقُّ اللَّهِ ثُمَّ رَسُولِهِ
بِالشَّرْعِ يَثْبُتُ لَا بِقَوْلِ فُلَانِ

"Kekafiran merupakan hak Allah, kemudian hak rasul-Nya dalam menetapkan hukumnya. Kekafiran ditetapkan berdasarkan syariat, bukan berdasarkan perkataan seseorang."

مَنْ كَانَ رَبُّ الْعَالَمِينَ وَعَبْدُهُ
قَدْ كَفَّرَاهُ فَذَاكَ ذُو الْكُفْرَانِ

"Barang siapa telah dinyatakan kafir oleh rabb semesta alam dan hamba-Nya, yakni rasulullah, maka dialah orang yang benar-benar memiliki kekafiran."

Karena begitu besarnya bahaya tergelincir dalam persoalan ini, para ulama umat Islam memberikan peringatan yang sangat keras.

Imam Asy Syaukani mengatakan dalam kitab As Sail Al Jarrar:

اعْلَمْ أَنَّ الْحُكْمَ عَلَى الرَّجُلِ الْمُسْلِمِ بِخُرُوجِهِ مِنْ دِينِ الْإِسْلَامِ وَدُخُولِهِ فِي الْكُفْرِ لَا يَنْبَغِي لِمُسْلِمٍ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ أَنْ يُقْدِمَ عَلَيْهِ إِلَّا بِبُرْهَانٍ أَوْضَحَ مِنْ شَمْسِ النَّهَارِ

"Ketahuilah, sesungguhnya menetapkan hukum terhadap seorang muslim bahwa ia telah keluar dari agama Islam dan masuk ke dalam kekafiran merupakan perkara yang tidak sepantasnya dilakukan oleh seorang muslim yang beriman kepada Allah dan hari akhir, kecuali berdasarkan bukti yang lebih terang daripada matahari pada siang hari."

3. Barang Siapa Berkata kepada Saudaranya, "Wahai Kafir!", Maka Tuduhan Itu Akan Kembali kepada Salah Seorang dari Keduanya

Bahaya keberanian mengkafirkan dan menuduh orang lain fasik tidak hanya terbatas pada tindakan yang dapat menyebabkan pelanggaran terhadap darah yang dilindungi dan kehormatan yang wajib dijaga.

Lebih dari itu, tindakan tersebut dapat menimbulkan akibat yang sangat buruk, yaitu tuduhan yang tidak benar dapat kembali kepada orang yang mengucapkannya apabila orang yang dituduh sebenarnya tidak layak menerima tuduhan tersebut.

Berbagai hadis nabi telah memberikan peringatan yang sangat keras dan larangan yang tegas terhadap tindakan seseorang yang menuduh saudaranya sebagai orang fasik atau kafir.

Hadis-hadis tersebut menjelaskan bahwa apabila seseorang melontarkan tuduhan demikian, sedangkan orang yang dituduh sebenarnya tidak seperti itu, maka tuduhan tersebut akan kembali kepada orang yang mengucapkannya.

Dengan demikian, orang yang menuduh dapat menanggung akibat berupa kefasikan atau kekafiran sebagaimana dijelaskan dalam hadis dan pembahasan para ulama.

Hal ini menunjukkan betapa beratnya konsekuensi menjatuhkan vonis kafir terhadap orang lain, serta betapa besar dampaknya dalam kehidupan dunia maupun akhirat.

Di antara banyak hadis yang menjelaskan persoalan ini adalah hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dari Abu Dzar radhiyallahu 'anhu bahwa nabi bersabda:

لَا يَرْمِي رَجُلٌ رَجُلًا بِالْفُسُوقِ، وَلَا يَرْمِيهِ بِالْكُفْرِ، إِلَّا ارْتَدَّتْ عَلَيْهِ إِنْ لَمْ يَكُنْ صَاحِبُهُ كَذَلِكَ

"Tidaklah seseorang menuduh orang lain sebagai orang fasik atau menuduhnya kafir, melainkan tuduhan itu akan kembali kepada dirinya apabila orang yang dituduh tidak seperti yang ia katakan."

(HR. Bukhari)

Demikian pula hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dari Abdullah bin Umar radhiyallahu 'anhuma bahwa nabi bersabda:

أَيُّمَا رَجُلٍ قَالَ لِأَخِيهِ: يَا كَافِرُ، فَقَدْ بَاءَ بِهَا أَحَدُهُمَا

"Siapa pun yang berkata kepada saudaranya, 'Wahai orang kafir!', maka sungguh tuduhan tersebut akan kembali kepada salah seorang dari keduanya."

(HR.Bukhari)

Para ulama pensyarah hadis telah memberikan penjelasan mengenai makna penting tersebut.

Imam Al Kirmani dalam kitab Al Kawakib Ad Darari menjelaskan bahwa sabda nabi :

وَلَا يَرْمِيهِ

"Dan janganlah ia menuduhnya."

Maksudnya adalah janganlah seseorang menisbatkan kefasikan atau kekafiran kepada orang lain.

Apabila tuduhan tersebut tidak benar, maka tuduhan itu akan kembali kepada orang yang melontarkannya, sehingga ia dapat menjadi fasik karena perbuatannya tersebut atau terkena akibat kekafiran sebagaimana kandungan ancaman hadis itu.

Dalam konteks yang sama, Ibnu Hubairah menegaskan dalam kitab Al Ifshah 'an Ma'ani Ash Shihah:

"Di dalam hadis ini terdapat larangan yang sangat keras terhadap seseorang yang menuduh saudaranya sesama Muslim sebagai orang kafir.

Sebab, berdasarkan hadis tersebut, ia mengetahui dengan pasti bahwa tuduhan itu akan kembali kepada dirinya apabila saudaranya ternyata tidak sebagaimana yang ia tuduhkan.

Karena itu, hendaklah seseorang benar-benar berhati-hati agar tidak pernah mengucapkan tuduhan tersebut kepada orang yang keadaannya masih diragukan.

Demikian pula dalam hal menuduh seseorang sebagai orang fasik. Tuduhan tersebut juga dapat kembali kepada dirinya apabila ia tidak memiliki kepastian mengenai kebenaran tuduhannya."

Makna yang sama diperjelas oleh Al Kasymiri dalam kitab Faidh Al Bari. Beliau mengatakan:

"Kesimpulan yang tampak jelas bagiku adalah bahwa apabila suatu perkataan telah keluar dari mulut seseorang, maka perkataan tersebut akan terus mencari tempat untuk mengenainya.

Adakalanya perkataan itu mengenai orang yang dituju apabila ia memang pantas menerimanya, atau kembali kepada orang yang mengucapkannya apabila orang yang dituju sebenarnya tidak demikian."

Berbagai nas tersebut, beserta dalil-dalil lain yang serupa, menunjukkan secara jelas dan memberikan bukti yang kuat mengenai kerasnya larangan dan beratnya keharaman menuduh seorang muslim sebagai orang kafir.

Hal ini mengharuskan setiap orang untuk sangat berhati-hati agar tidak terjerumus ke dalam bahaya tersebut.

Pada akhirnya, persoalan ini memperlihatkan betapa besar dampak pengkafiran terhadap agama dan keimanan seseorang, bahkan sebelum dampak buruknya meluas hingga merusak tatanan masyarakat, memecah persatuan umat, dan mengguncang stabilitas kehidupan bersama.

4. Kesimpulan: Mengkafirkan Sesama Muslim Merupakan Perkara yang Sangat Berbahaya

Sebagai kesimpulan, mengkafirkan seorang muslim merupakan jalan berbahaya yang telah menyebabkan sebagian orang tersesat.

Keberanian menjatuhkan vonis kafir merupakan perkara yang sangat besar dan menuntut kehati-hatian yang sungguh-sungguh, kesediaan mencari alasan yang dapat membenarkan keadaan seseorang, serta prasangka baik terhadap kaum Muslimin yang termasuk ahlul qiblah.

Inilah prinsip yang ditempuh oleh Ahlus Sunnah dalam bersikap hati-hati terhadap persoalan pengkafiran.

Seorang muslim mungkin saja terjatuh ke dalam perkataan atau perbuatan yang secara hukum termasuk perkara yang menyebabkan kekafiran. Namun, ia tidak serta-merta dihukumi kafir karena mungkin terdapat penghalang, seperti ketidaktahuan, kesalahan, penakwilan, atau paksaan.

Penetapan hukum terhadap individu tersebut memerlukan terpenuhinya syarat-syarat, ditegakkannya hujah, dan hilangnya berbagai syubhat serta penghalang yang relevan.

Dalam hal ini, Ibnu Taimiyah mengatakan:

التَّكْفِيرُ لَهُ شُرُوطٌ وَمَوَانِعُ قَدْ تَنْتَفِي فِي حَقِّ الْمُعَيَّنِ، وَأَنَّ تَكْفِيرَ الْمُطْلَقِ لَا يَسْتَلْزِمُ تَكْفِيرَ الْمُعَيَّنِ إِلَّا إِذَا وُجِدَتِ الشُّرُوطُ وَانْتَفَتِ الْمَوَانِعُ

"Pengkafiran memiliki syarat-syarat dan penghalang-penghalang yang mungkin tidak terpenuhi atau masih terdapat pada individu tertentu. Pengkafiran secara umum tidak mengharuskan pengkafiran terhadap individu tertentu, kecuali apabila syarat-syaratnya telah terpenuhi dan penghalang-penghalangnya telah hilang."

Hal ini juga ditegaskan oleh Ibnu Utsaimin dalam perkataannya:

الْحُكْمُ بِالتَّكْفِيرِ وَالتَّفْسِيقِ لَيْسَ إِلَيْنَا بَلْ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ، فَيَجِبُ التَّثَبُّتُ فِيهِ غَايَةَ التَّثَبُّتِ

"Menetapkan hukum kekafiran dan kefasikan bukanlah hak kita berdasarkan pendapat pribadi, melainkan merupakan ketetapan Allah dan Rasul-Nya. Oleh karena itu, wajib berhati-hati dan melakukan pemeriksaan dengan sangat teliti dalam persoalan tersebut."

Tidak dapat dipungkiri bahwa sikap tergesa-gesa dalam mengkafirkan orang lain dapat menimbulkan berbagai akibat yang sangat buruk.

Tindakan tersebut dapat mengancam agama seseorang, merusak keamanan masyarakat, dan melemahkan persatuan serta keharmonisan kehidupan sosial.

Meskipun semangat membela agama terkadang menjadi pendorong seseorang terjerumus ke dalam tindakan pengkafiran, semangat keagamaan yang tidak disertai ilmu justru merupakan sumber bahaya itu sendiri.

Sebagai peringatan yang cukup untuk mencegah tindakan tersebut, nabi telah memberikan ancaman dan peringatan yang sangat keras dalam sabdanya:

أَيُّمَا امْرِئٍ قَالَ لِأَخِيهِ: يَا كَافِرُ، فَقَدْ بَاءَ بِهَا أَحَدُهُمَا، إِنْ كَانَ كَمَا قَالَ، وَإِلَّا رَجَعَتْ عَلَيْهِ

"Siapa pun yang berkata kepada saudaranya, 'Wahai orang kafir!', maka sungguh tuduhan tersebut akan kembali kepada salah seorang dari keduanya. Jika orang yang dituduh memang sebagaimana yang dikatakannya, maka demikianlah keadaannya. Namun, jika tidak, tuduhan itu akan kembali kepada orang yang mengucapkannya."

(HR. Muslim)

 

Sumber : islamweb.net 

Share:

Read More

“Sudah Kokohkah Lima Tiangmu?”

 

 

 

 

Assalamu’alaikum,

Pekan lalu kita membahas ihsan, kualitas ibadah. Hari ini kita kembali ke dasarnya: apa saja yang menopang bangunan Islam.

1. Hadits

بُنِيَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ: شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ، وَإِقَامِ الصَّلاَةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وَحَجِّ الْبَيْتِ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ

Terjemahan : Islam ibarat bangunan yang berdiri di atas lima tiang: bersaksi bahwa tiada tuhan yang berhak disembah selain Allah dan Muhammad adalah utusan-Nya, menegakkan salat, menunaikan zakat, berhaji ke Baitullah, dan berpuasa di bulan Ramadan.

Sumber: Diriwayatkan dari Abdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhuma oleh al-Bukhari (no. 8) dan Muslim (no. 16).

2. Mengapa hadits ini sering jadi pembuka?

Imam al-Bukhari menjadikannya hadits pertama dalam Kitab al-Iman. Imam an-Nawawi juga menempatkannya sebagai hadits ketiga dalam Arba’in. Isinya ringkas dan mudah dihafal, sehingga sering dipakai sebagai pengantar pertama bagi pemula yang mulai belajar agama.

3. Pelajaran praktis

Bangunan yang kehilangan satu tiangnya akan pincang. Coba periksa lima hal ini dengan jujur pekan ini: mana yang sudah kokoh, mana yang masih goyah? Pilih satu yang paling goyah, lalu tentukan satu langkah kecil yang bisa dilakukan mulai hari ini, misalnya menjaga salat di awal waktu.

4. Pertanyaan refleksi

Dari kelima tiang itu, mana yang paling sering kamu tunda? Apa yang sebenarnya membuatmu menundanya?

Sampai jumpa Kamis depan, insya Allah.

 

Share:

Read More

Mukmin yang Kuat Lebih Dicintai Allah: Pentingnya Olahraga dan Menjaga Kesehatan dalam Islam.

 

Kekuatan Fisik dalam Pandangan Islam

Tidak perlu merenung yang terlalu mendalam untuk menyadari bahwa dunia saat ini semakin mengutamakan penampilan luar dibandingkan hakikat dan nilai yang terkandung di dalamnya.

Pusat-pusat kebugaran dipenuhi pengunjung, berbagai program diet seolah tidak pernah ada habisnya, sementara akun-akun media sosial berlomba-lomba memamerkan otot dan bentuk tubuh yang dianggap ideal.

Namun, di tengah hiruk-pikuk tersebut, muncul sebuah pertanyaan yang berbeda:

Apakah Islam memandang kekuatan fisik hanya sebagai bentuk penampilan semata, atau justru menganggapnya sebagai nilai, amanah, dan sarana untuk beribadah kepada Allah serta memakmurkan bumi?

Jawabannya terdapat dalam sebuah sabda Nabi yang singkat, tetapi mengandung makna mendalam tentang bagaimana Islam membentuk pribadi manusia.

Rasulullah bersabda:

الْمُؤْمِنُ الْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنَ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ، وَفِي كُلٍّ خَيْرٌ

Artinya:

"Mukmin yang kuat lebih baik dan lebih dicintai Allah daripada mukmin yang lemah. Namun, pada masing-masing terdapat kebaikan."

(HR. Muslim)

Sabda Nabi ini tidak menjadikan kekuatan sebagai tujuan akhir yang harus dikejar demi kekuatan itu sendiri. Namun, Islam juga tidak mengabaikan kekuatan dengan alasan zuhud atau menjauhkan diri dari urusan dunia.

Sebaliknya, Islam menempatkan kekuatan pada kedudukan yang semestinya, yaitu sebagai nikmat apabila digunakan untuk menaati Allah, dan sebagai sarana apabila dimanfaatkan untuk sesuatu yang berguna bagi seorang hamba, baik dalam urusan agama maupun kehidupannya di dunia.

Kekuatan seorang mukmin bermula dari hatinya, kemudian meluas kepada akalnya, dan tidak berhenti hanya pada tubuhnya.

Meskipun demikian, kekuatan fisik tetap menjadi bagian penting dari keseluruhan unsur tersebut. Sebab, tubuh merupakan wadah bagi ruh dan sarana yang digunakan manusia untuk menjalankan berbagai aktivitas kehidupannya.

Oleh karena itu, menjaga dan merawat kesehatan tubuh merupakan bagian dari mensyukuri nikmat Allah, bukan sekadar bentuk kemewahan atau kesibukan yang berlebihan terhadap urusan dunia. 

Kekuatan Ilmu dan Fisik dalam Al-Qur'an

Allah telah memberikan kelebihan kepada Thalut berupa kekuatan ilmu dan fisik.

Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ

Artinya:

"Dan Dia menganugerahinya ilmu yang luas dan tubuh yang perkasa."

(QS. Al-Baqarah: 247)

Allah menggabungkan pada diri Thalut keluasan ilmu dan kekuatan tubuh. Hal ini menunjukkan bahwa tubuh yang kuat merupakan salah satu faktor yang membantu seseorang berhasil dalam memikul tanggung jawab dan menunaikan kewajibannya.

Karena itulah, Rasulullah tidak pernah mengajarkan kehidupan seperti para rahib yang mengabaikan kebutuhan tubuh.

Namun, beliau juga tidak mengajarkan sikap mengagungkan tubuh secara berlebihan hingga melalaikan kehidupan akhirat.

Sebaliknya, beliau mengajarkan keseimbangan yang tepat.

Rasulullah pernah bersabda kepada Abdullah bin Amr radhiyallahu 'anhuma:

وَإِنَّ لِجَسَدِكَ عَلَيْكَ حَقًّا

Artinya:

"Sesungguhnya tubuhmu memiliki hak yang harus engkau penuhi."

(HR. Al-Bukhari)

Hadis ini menunjukkan bahwa menjaga kesehatan, memberikan tubuh waktu istirahat, dan memenuhi kebutuhan fisiknya merupakan bagian dari tanggung jawab seorang Muslim.

Olahraga dalam Kehidupan Rasulullah dan Para Sahabat

Siapa pun yang memperhatikan perjalanan hidup Rasulullah  akan menemukan bahwa aktivitas fisik dan olahraga merupakan bagian yang hadir secara alami dalam kehidupan kaum Muslimin.

Rasulullah  pernah berlomba lari dengan Ummul Mukminin Aisyah radhiyallahu 'anha.

Pada perlombaan pertama, Aisyah berhasil mengalahkan beliau. Namun, pada kesempatan berikutnya, Rasulullah  berhasil mengalahkan Aisyah.

Beliau kemudian bersabda:

هَذِهِ بِتِلْكَ

Artinya:

"Yang ini sebagai balasan untuk yang dahulu."

(HR. Abu Dawud)

Perlombaan tersebut bukan sekadar hiburan, melainkan juga mengandung pelajaran tentang membahagiakan pasangan, menjaga kebugaran tubuh, dan menunjukkan kelapangan serta keindahan ajaran Islam.

Rasulullah juga mendorong umatnya untuk menguasai keterampilan fisik yang bermanfaat bagi individu maupun masyarakat.

Beliau bersabda:

ارْمُوا بَنِي إِسْمَاعِيلَ فَإِنَّ أَبَاكُمْ كَانَ رَامِيًا

Artinya:

"Memanahlah, wahai keturunan Ismail, karena sesungguhnya nenek moyang kalian adalah seorang pemanah."

(HR. Al-Bukhari)

Para sahabat juga berlatih memanah, berkuda, dan bergulat. Aktivitas tersebut merupakan sarana untuk mempersiapkan diri dan membangun kekuatan, bukan sekadar permainan untuk mengisi waktu luang.

Ketika orang-orang Quraisy mengatakan tentang para sahabat Nabi bahwa esok akan datang sekelompok orang yang telah dilemahkan oleh penyakit demam, Rasulullah ﷺ memerintahkan para sahabat untuk melakukan ramal, yaitu berjalan cepat dengan langkah-langkah pendek, pada tiga putaran pertama tawaf mereka.

Tujuannya agar kaum musyrikin dapat menyaksikan kekuatan dan ketahanan fisik kaum Muslimin.

Olahraga sebagai Sarana Menunjang Ibadah dan Kehidupan

Olahraga dalam Islam tidak hanya bertujuan mempersiapkan seseorang menjadi pejuang, tetapi juga mempersiapkan manusia agar mampu menjalankan seluruh tanggung jawab kehidupannya.

Seorang pegawai membutuhkan tubuh yang kuat untuk menghadapi berbagai tuntutan pekerjaannya.

Seorang penuntut ilmu membutuhkan kebugaran dan semangat agar mampu menghafal, membaca, serta mempelajari ilmu pengetahuan.

Seorang pendakwah membutuhkan kekuatan fisik untuk mendukung aktivitasnya, termasuk bepergian dan menyampaikan dakwah.

Demikian pula seorang kepala keluarga membutuhkan kesehatan agar mampu merawat keluarganya dan melaksanakan berbagai tanggung jawab yang berada di pundaknya.

Oleh karena itu, para ulama generasi terdahulu tidak menyukai sifat malas dan bermalas-malasan, sebab keduanya dapat menyebabkan lemahnya kemauan dan rendahnya produktivitas.

Rasulullah  bahkan mengajarkan umatnya untuk memohon perlindungan kepada Allah dari sifat malas.

Beliau berdoa:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ، وَالْعَجْزِ وَالْكَسَلِ، وَالْجُبْنِ وَالْبُخْلِ، وَضَلَعِ الدَّيْنِ وَغَلَبَةِ الرِّجَالِ

Artinya:

"Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari kegelisahan dan kesedihan, dari kelemahan dan kemalasan, dari sifat pengecut dan kikir, dari beratnya beban utang dan dari penindasan manusia."

(HR. Al-Bukhari) 

Nasihat Ibnu Al-Jauzi tentang Kemalasan dan Kesungguhan

Ibnu Al-Jauzi rahimahullah berkata:

اعلَمْ أنَّك في مَيدانِ سِباقٍ، والأوقاتُ تُنتَهبُ، ولا تَخلُدْ إلى كسَلٍ؛ فما فاتَ مَن فاتَ إلَّا بالكَسَلِ، ولا نال مَن نال إلَّا بالجِدِّ والعَزمِ، وإنَّ الهمَّةَ لتَغلي في القُلوبِ غَلَيانَ ما في القُدورِ

Artinya:

"Ketahuilah bahwa engkau sedang berada di arena perlombaan, sementara waktu terus berlalu dengan cepat. Janganlah engkau membiarkan dirimu tenggelam dalam kemalasan.

Tidaklah seseorang kehilangan kesempatan melainkan karena kemalasan, dan tidaklah seseorang meraih keberhasilan melainkan dengan kesungguhan dan tekad yang kuat.

Sesungguhnya semangat dan cita-cita yang tinggi bergelora di dalam hati sebagaimana air mendidih di dalam periuk."

Beliau juga berkata:

الكَسَلُ عن الفضائِلِ بئسَ الرَّفيقُ، وحُبُّ الرَّاحةِ يورِثُ مِن النَّدَمِ ما يربو على كُلِّ لذَّةٍ؛ فانتَبِهْ واتعَبْ لنَفسِك

Artinya:

"Kemalasan dalam meraih berbagai keutamaan adalah seburuk-buruk teman. Kecintaan yang berlebihan terhadap kenyamanan akan melahirkan penyesalan yang jauh lebih besar daripada segala kenikmatan yang diperoleh darinya.

Maka sadarilah hal itu dan bersungguh-sungguhlah berusaha demi kebaikan dirimu sendiri."

Nasihat tersebut mengingatkan bahwa waktu merupakan modal kehidupan yang sangat berharga.

Seseorang yang terbiasa bermalas-malasan akan kehilangan banyak kesempatan untuk melakukan kebaikan, sedangkan orang yang memiliki tekad dan kesungguhan akan lebih mampu meraih berbagai keutamaan.

Makna Mukmin yang Kuat Tidak Terbatas pada Kekuatan Fisik

Di antara penjelasan menarik yang disampaikan para ulama ketika menerangkan hadis tentang mukmin yang kuat adalah bahwa kekuatan mencakup setiap bentuk kekuatan yang membawa manfaat.

Namun, apabila kekuatan iman dan kekuatan fisik terkumpul pada diri seseorang, ia akan lebih mampu menjalankan ibadah, lebih kuat menghadapi berbagai kesulitan, dan lebih besar manfaatnya bagi orang lain.

Dari sini kita memahami bahwa olahraga yang dilakukan dengan niat baik dapat bernilai ibadah dan mendatangkan pahala bagi seorang Muslim.

Seseorang yang berjalan kaki, berlari, berenang, atau melakukan latihan fisik untuk menjaga kesehatannya, kemudian menjadikan kesehatan tersebut sebagai sarana agar lebih mudah melaksanakan salat Subuh, menuntut ilmu, mencari rezeki yang halal, atau melayani keluarganya, dapat memperoleh pahala berdasarkan niat baiknya.

Hal ini sesuai dengan prinsip yang telah ditetapkan dalam hadis sahih:

إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ

Artinya:

"Sesungguhnya setiap amal itu bergantung pada niatnya."

(HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Dengan demikian, olahraga tidak harus dipandang sebagai aktivitas duniawi semata.

Apabila dilakukan dengan niat yang benar dan cara yang dibenarkan, aktivitas tersebut dapat menjadi sarana untuk mendekatkan diri kepada Allah.

Menjaga Kesehatan Merupakan Bagian dari Menjaga Jiwa

Kenyataan menunjukkan bahwa banyak penyakit kronis yang membebani masyarakat pada masa sekarang berkaitan dengan kurangnya aktivitas fisik dan kebiasaan hidup yang tidak banyak bergerak.

Karena itulah, olahraga dipandang oleh para dokter sebagai salah satu sarana penting dalam upaya pencegahan penyakit sebelum seseorang membutuhkan pengobatan.

Islam sejak dahulu telah menanamkan budaya menjaga kesehatan tubuh.

Sebab, upaya pencegahan penyakit merupakan bagian dari menjaga jiwa (hifzh an-nafs), yang termasuk salah satu tujuan utama syariat Islam.

Dengan menjaga kesehatan, seorang Muslim dapat mempertahankan kemampuannya untuk beribadah, bekerja, menuntut ilmu, dan memberikan manfaat kepada orang lain.

Batasan dan Adab Berolahraga dalam Islam

Meskipun Islam menganjurkan kekuatan dan menjaga kesehatan tubuh, aktivitas olahraga tetap memiliki batasan dan ketentuan yang harus diperhatikan.

Olahraga tidak boleh menjadi penyebab seseorang melalaikan salat, membuka aurat, atau terjerumus dalam fanatisme dan kekerasan.

Olahraga juga tidak seharusnya menyebabkan seseorang menyia-nyiakan waktu atau berubah menjadi obsesi berlebihan yang menghabiskan umur, harta, dan seluruh perhatiannya.

Keseimbangan merupakan ciri utama ajaran Islam dalam berbagai aspek kehidupan.

Oleh karena itu, seorang Muslim yang bijaksana menjadikan olahraga sebagai kebiasaan yang dilakukan secara teratur, bukan hanya aktivitas musiman.

Ia memilih jenis olahraga yang sesuai dengan usia dan kondisi kesehatannya, serta menjaga keseimbangan antara olahraga, ibadah, pekerjaan, dan tanggung jawab keluarga.

Dengan demikian, ia dapat memperoleh dua kebaikan sekaligus, yaitu kesehatan tubuh dan kebaikan hati.

Kesehatan dan Waktu Luang adalah Dua Nikmat yang Sering Dilalaikan

Sungguh disayangkan, sebagian manusia baru menyadari betapa berharganya kesehatan setelah mereka kehilangannya.

Padahal, Rasulullah telah bersabda:

نِعْمَتَانِ مَغْبُونٌ فِيهِمَا كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ: الصِّحَّةُ وَالْفَرَاغُ

Artinya:

"Ada dua nikmat yang banyak manusia tertipu atau merugi dalam memanfaatkannya, yaitu kesehatan dan waktu luang."

(HR. Al-Bukhari)

Kesehatan merupakan modal berharga bagi manusia yang manfaatnya dapat dirasakan dalam kehidupan dunia maupun akhirat.

Apabila kesehatan telah hilang, seseorang dapat mengalami kesulitan dalam melaksanakan berbagai bentuk ketaatan, bahkan sebelum ia kehilangan kemampuan menikmati kesenangan hidup.

Karena itu, menjaga kesehatan bukan sekadar usaha untuk memperpanjang masa hidup yang nyaman, melainkan juga upaya mempertahankan kemampuan untuk terus melakukan kebaikan.

Mukmin yang Kuat adalah Mukmin yang Bermanfaat

Seorang Muslim yang kuat bukanlah semata-mata orang yang memiliki otot besar dan tubuh kekar.

Mukmin yang kuat adalah orang yang menggunakan kekuatannya untuk melakukan segala sesuatu yang diridai Allah.

Tubuhnya menjadi sarana yang membantunya bersujud kepada Allah.

Lisannya digunakan untuk berzikir.

Akalnya digunakan untuk berpikir dan merenungkan berbagai hal yang bermanfaat.

Tangannya digunakan untuk bekerja dan berkarya.

Sementara langkah kakinya digunakan untuk membantu memenuhi kebutuhan orang lain.

Semakin besar kekuatan yang bermanfaat pada diri seorang mukmin, semakin besar pula kemampuannya untuk mengabdi kepada agama dan umatnya.

Penutup: Membangun Pribadi Muslim yang Seimbang

Barangkali penutup terbaik dari pembahasan ini adalah kembali kepada nasihat Rasulullah  yang sejak dahulu telah memberikan pedoman kehidupan bagi setiap mukmin.

Beliau bersabda:

الْمُؤْمِنُ الْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنَ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ، وَفِي كُلٍّ خَيْرٌ، احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ، وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَلَا تَعْجِزْ

Artinya:

"Mukmin yang kuat lebih baik dan lebih dicintai Allah daripada mukmin yang lemah, dan pada masing-masing terdapat kebaikan. Bersungguh-sungguhlah dalam meraih sesuatu yang bermanfaat bagimu, mohonlah pertolongan kepada Allah, dan janganlah engkau bersikap lemah."

(HR. Muslim)

Hadis ini merupakan seruan untuk membangun manusia yang memiliki keseimbangan dalam kehidupannya.

Seorang manusia yang hatinya dipenuhi keimanan, akalnya memiliki kesadaran dan pemahaman, tubuhnya sehat dan kuat, serta kemauannya teguh dan tidak mudah menyerah kepada kemalasan.

Dengan bekal tersebut, seorang Muslim diharapkan semakin dekat kepada kecintaan Allah serta semakin mampu menunaikan hak-hak Allah dan hak-hak sesama hamba-Nya.

 

Diterjemahkan dari artikel islamweb.net  

 

Share:

Read More

Fiqh Syafi'i Matan Abi Syuja Kitab Zakat ( Nishob Zakat Ternak Unta )

 

 

 

Fashlun, wa awwalau nishoobil ibili khomsun wa fiiha syaatun, wa fii 'asyrin syataani, wa fii khomsata 'asyara tsalaasatu syihaahi, wa fii 'isriina arba'u syiyaahi, wa fii khomsin wa 'isyriina bintu makhoodhin, wa fii sittin wa tsalaatsiina bintu labuunin, wa fii sittin wa arba‘iina ḥiqqatun, wa fii iḥdaa wa sittiina jadza‘atun, wa fī sab‘iina bintaa labuunin, wa fii iḥdaa wa tis‘iina ḥiqqataani, wa fii mi’atin wa iḥdaa wa ‘isyriina tsalaatsu banaati labuunin, tsumma fī kulli arba‘iina bintu labuunin, wa fii kulli khamsiina ḥiqqatun.

 

Nisab pertama zakat unta adalah lima ekor, dan zakatnya satu ekor kambing atau domba.

1. Pada sepuluh ekor unta, zakatnya dua ekor kambing atau domba.

2. Pada lima belas ekor unta, zakatnya tiga ekor kambing atau domba.

3. Pada dua puluh ekor unta, zakatnya empat ekor kambing atau domba.

4. Pada dua puluh lima ekor unta, zakatnya satu ekor bintu makhaaḍ (unta betina yang telah memasuki tahun kedua).

5. Pada tiga puluh enam ekor unta, zakatnya satu ekor bintu labuun (unta betina yang telah memasuki tahun ketiga).

6. Pada empat puluh enam ekor unta, zakatnya satu ekor ḥiqqah (unta betina yang telah memasuki tahun keempat).

7. Pada enam puluh satu ekor unta, zakatnya satu ekor jadza‘ah (unta betina yang telah memasuki tahun kelima).

8. Pada tujuh puluh ekor unta, zakatnya dua ekor bintu labuun.

9. Pada sembilan puluh satu ekor unta, zakatnya dua ekor ḥiqqah.

10. Pada seratus dua puluh satu ekor unta, zakatnya tiga ekor bintu labuun.

Kemudian, untuk setiap tambahan empat puluh ekor unta, zakatnya satu ekor bintu labuun. Dan untuk setiap tambahan lima puluh ekor unta, zakatnya satu ekor ḥiqqah.

Share:

Read More

Apa Itu Ihsan? Beribadah Seakan Melihat Allah

 

 

 

 

Assalamu’alaikum,

Hari Kamis kemarin kita membahas niat. Hari ini kita lanjut ke hadits yang menjelaskan seperti apa ibadah yang berkualitas.

1. Hadits

Hadits ini diambil dari bagian jawaban Nabi kepada Jibril tentang ihsan:

أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ

Terjemahan : Ihsan adalah beribadah dengan kesadaran seolah engkau melihat Allah. Kalau kamu belum mampu sampai ke sana, ingatlah bahwa Dia selalu melihatmu.

Sumber: Hadits Jibril diriwayatkan dari Umar bin al-Khattab radhiyallahu ‘anhu oleh Muslim (no. 8). Kalimat tentang ihsan ini juga ada dalam riwayat al-Bukhari (no. 50) dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu.

2. Mengapa hadits ini sering jadi pembuka?

Imam Muslim menempatkan hadits Jibril di awal Kitab al-Iman, dan Imam an-Nawawi memasukkannya sebagai hadits kedua dalam Arba’in. Isinya merangkum tiga tingkatan agama, yaitu Islam, iman, dan ihsan. Karena cakupannya yang luas, sebagian ulama menyebutnya induk dari semua pokok ajaran agama.

3. Pelajaran praktis

Ibadah yang sama bisa terasa sangat berbeda kualitasnya. Dua rakaat salat yang dikerjakan dengan sadar bahwa Allah melihat kita akan lebih tenang daripada salat yang terburu-buru. Cobalah satu kebiasaan kecil: sebelum takbir, diam dua detik dan ingat bahwa kamu sedang berdiri di hadapan Allah.

4. Pertanyaan refleksi

Kapan terakhir kali kamu merasa benar-benar hadir saat beribadah? Apa yang membedakannya dari ibadah yang kamu kerjakan sambil lalu?

Sampai jumpa hari minggu depan, insya Allah.

risalahdakwah.com

 

Share:

Read More

Fiqh Syafi'i Matan Abi Syuja' Kitab Zakat ( Part 1 )

 

 

 

Tajibu az zakaatu fii khamsati asy-yaa-a wa hiya : al mawaasyii, wal atsmaanu, wa az zuruu'u, wa ats tsimaaru, wa 'uruudhu at tijaaroti. Fa-amaa al mawaasyi fatajibu az zakaatu fii tsalaatsatu ajnaasi minha wa hiya : al ibilu, wa al baqoru, wa al gonamu. Wa syaroo-ithu wujubihaa sitatu asy-yaa-a : al islamu, wa al hurriyyatu, wa al milku taamu, wa an nishoobu, wa al hawlu wa sawmu. 

 

Wa ammaa al atsmaanu fasyay-aani : adz dzahabu wa al fidhotu.Wa syarooithu wujuubu az zakaatu fiihaa khomsaatu asy-yaa-a : al islaamu, wa al hurriyatu wa al milkut tamaamu, wa nishoobu wal hawlu. 

 

Wa ammaa az zuruu'u fatajibu az zakaatu fiihaa bitsalaatsati syarooitho : an yakuuna mimmaa yazro'uhu al aadaniyuuna, wa an yakuuna quutan muddakhironm wa an yakuuna nidhoobaan wa huwa khomsatu awsaq laa qisyro 'alayhaa. 

 

Wa ammaa ats tsimaaru fatajibu az zakaatu fii syay-ayni minhaa : tsamaroti an nakhli wa tsamarati al karmi. Wa syaroo-ithu wujuubu az zakaati fiihaa arba'atu asy-yaa-a : al islaamu, wa al hurriyatu, wa al milku taammu,wa an nishoobu. 

 

Wa amaa 'uruudhu at tijaaroti fatajibu az zakaatu fiihaa bisyaroo-ithi al madzkuuroti fii al atsmaani,

 

 

 

Zakat wajib pada lima perkara yaitu :

1. Hewan ternak
2. Perhiasan ( emas dan perak )
3. Hasil pertanian
4. Buah - buahan 
5. Barang dagangan 

Dan zakat hewan ternak itu diwajibkan pada tiga jenis hewan yaitu : unta, sapi, dan kambing.Dan syarat wajib zakatnya hewan ternak itu ada enam yaitu : 

1. islam
2. merdeka
3. milik sendiri sempurna
4. telah mencapai nishob / jumlah harta minimal yang sudah ditentukan syari'at
5. telah mencapai haul  / waktu 1 tahun hijriyah
6. hewan ternaknya digembalakan dan mencari makan sendiri

Adapun harta yang berupa perhiasan yang dimaksud adalah emas dan perak. Syarat wajib zakat emas dan perak ini lima perkara yaitu :

1. islam
2. merdeka
3. milik sendiri sempurna
4. telah mencapai nishob
5. telah mencapai haul

Adapun hasil pertanian, zakat diwajibkan dengan ketentuan yang disebutkan dalam kitab ini: 

1.  tanaman tersebut ditanam manusia,  
2. merupakan bahan makanan pokok yang dapat disimpan
3. mencapai nisab sebanyak lima wasaq, yaitu ukuran lima wasaq dalam ketentuan fikih, dengan gabah atau kulit yang dimaksud dalam teks tidak diperhitungkan.  

Adapun buah-buahan, zakat diwajibkan pada dua jenis menurut kitab ini, yaitu buah kurma dan buah anggur. 

 

Adapun barang-barang perdagangan, zakat diwajibkan atasnya dengan syarat-syarat yang telah disebutkan dalam pembahasan emas dan perak.

 

 

 

 

 

 

Share:

Read More

Fiqh Syafi'i Matan Abi Syuja' Kewajiban Kepada Mayit ( Part 2 )

 

 

Wa yukaffanu fi tsalaatsati aswaabin biishin laysa fiiha qomiishun wa laa ‘imaamatun, wa yukabbiru ‘alayhi arba’a takbiirooti taqro’u al faatihat ba’da al uula wa yushollo ‘alaa nabii ba’da ats tsaaniyati wa yad’uu lil mayyiyi ba’da at tsaalitsati fayaquulu allahuma hadza ‘abduka waabnu ‘abdayka haroja min rowhi ad dunyaa wa sa’atihaa wa mahbuubuhu wa ahibbaa uhu fiihaa ilaa zhulmati al qobri wa maa huwa laa qiihi kaana yasyhadu anlaa ilaaha illa anta wahdaka laa syariikalaka wa anna muhammadan ‘abduka wa rasuuluka wa anta ‘alamu bihii minnaa. Allaahumma innahu nazala bika wa anta khairu manzuulin bih, wa aṣbaḥa faqiiran ilaa raḥmatika, wa anta ghaniyyun ‘an ‘ażaabih, wa qad ji’naaka raaghibiina ilaika syufa‘aa’a lahu. Allaahumma in kaana muḥsinan fazid fii ihsaanih, wa in kaana musii’an fatajaawaz ‘anhu, wa laqqihi biraḥmatika riḍaaka, wa qihi fitnatal-qabri wa ‘ażaabah, wafsaḥ lahu fī qabrih, wa jaafil arḍa ‘an janbaih, wa laqqihi biraḥmatikal-amna min ‘ażaabika ḥattaa tab‘aṡahu aaminan ilaa jannatika, biraḥmatika yaa arḥamar raaḥimiin. Wa yaquulu fir-raabi‘ati  Allaahumma laa taḥrimnaa ajrahu, wa laa taftinaa ba‘dahu, waghfir lanaa wa lahu. Wa yusallimu ba‘dar raabi‘ati, wa yudfanu fī laḥdin mustaqbilal qiblati, wa yusallu min qabli ra’sihi birifqin, wa yaquulul lażii yulḥiduhu bismillaahi wa ‘alaa millati rasuulillaahi ṣallallaahu ‘alaihi wa sallam. Wa yuḍja‘u fil qabri ba‘da an yu‘ammaqa qaamatan wa basṭatan, wa yusaṭṭaḥul qabru, wa laa yubnaa ‘alaihi wa laa yujaṣṣaṣu, wa laa ba’sa bil bukaa’i ‘alal mayyiti min ghairi nauḥin wa laa syaqqi jaibin, wa yu‘azzaa ahluhu ilaa tsalaatsati ayyaamin min dafnih, wa laa yudfanu iṡnaani fii qabrin illaa lihaajatin.

 

Mengafani dan menyalatkan jenazah

Jenazah dikafani dengan tiga lembar kain putih, yang tidak berupa baju dan tidak pula berupa sorban. Jenazah kemudian disalatkan dengan empat kali takbir.

• Setelah takbir pertama, baca Surah Al-Fatihah.

• Setelah takbir kedua, baca salawat kepada Nabi

• Setelah takbir ketiga, baca doa untuk jenazah.

Doa untuk jenazah setelah takbir ketiga

Allahuma hadza ‘abduka waabnu ‘abdayka haroja min rowhi ad dunyaa wa sa’atihaa wa mahbuubuhu wa ahibbaa uhu fiihaa ilaa zhulmatil qobri wa maa huwa laa qiihi kaana yasyhadu anlaa ilaaha illa anta wahdaka laa syariikalaka wa anna muhammadan ‘abduka wa rasuuluka wa anta ‘alamu bihii minnaa. Allaahumma innahu nazala bika wa anta khairu manzuulin bih, wa aṣbaḥa faqiiran ilaa raḥmatika, wa anta ghaniyyun ‘an ‘ażaabih, wa qad ji’naaka raaghibiina ilaika syufa‘aa’a lahu. Allaahumma in kaana muḥsinan fazid fii ihsaanih, wa in kaana musii’an fatajaawaz ‘anhu, wa laqqihi biraḥmatika riḍaaka, wa qihi fitnatal-qabri wa ‘ażaabah, wafsaḥ lahu fī qabrih, wa jaafil arḍa ‘an janbaih, wa laqqihi biraḥmatikal-amna min ‘ażaabika ḥattaa tab‘aṡahu aaminan ilaa jannatika, biraḥmatika yaa arḥamar raaḥimiin 

“Ya Allah, sesungguhnya orang ini adalah hamba-Mu dan anak dari hamba-Mu. Ia telah meninggalkan kelapangan dan kenyamanan dunia, serta orang-orang yang dicintainya di dunia, menuju kegelapan kubur dan segala sesuatu yang akan dihadapinya.

Dahulu, ia bersaksi bahwa tidak ada Tuhan yang berhak disembah selain Engkau semata, tiada sekutu bagi-Mu, dan bahwa Muhammad adalah hamba dan utusan-Mu. Engkau lebih mengetahui keadaannya daripada kami.

Ya Allah, sesungguhnya ia telah datang kepada-Mu, dan Engkaulah sebaik-baik tempat ia datang. Kini ia sangat membutuhkan rahmat-Mu, sedangkan Engkau Mahakaya dan tidak membutuhkan azabnya. Kami datang kepada-Mu dengan penuh harapan kepada-Mu dan memohon syafaat untuknya.

Ya Allah, jika ia termasuk orang yang berbuat baik, tambahkanlah kebaikannya. Jika ia termasuk orang yang berbuat buruk, maafkanlah kesalahannya. Anugerahkanlah kepadanya, dengan rahmat-Mu, keridaan-Mu. Lindungilah ia dari fitnah dan azab kubur.

Lapangkanlah kuburnya, jauhkanlah tanah dari kedua sisi tubuhnya, dan anugerahkanlah kepadanya keamanan dari azab-Mu dengan rahmat-Mu, hingga Engkau membangkitkannya dalam keadaan aman menuju surga-Mu.

Dengan rahmat-Mu, wahai Zat Yang Maha Penyayang di antara semua yang penyayang.”

Doa setelah takbir keempat

Allaahumma laa taḥrimnaa ajrahu, wa laa taftinaa ba‘dahu, waghfir lanaa wa lahu.

“Ya Allah, janganlah Engkau menghalangi kami dari pahala karena kepergiannya, janganlah Engkau menimpakan fitnah kepada kami setelah kepergiannya, dan ampunilah kami serta dirinya.”

Setelah takbir keempat, orang yang menyalatkan jenazah mengucapkan salam.

Tata cara pemakaman

Jenazah dimakamkan di liang lahad dengan posisi menghadap kiblat. Jenazah dimasukkan secara perlahan dari arah kepalanya. Orang yang meletakkannya di liang lahad mengucapkan:

Bismillaahi wa ‘alaa millati rasuulillaahi ṣallallaahu ‘alaihi wa sallam. 

“Dengan nama Allah dan berdasar agama Rasulullah .”

Jenazah dibaringkan di dalam kubur setelah kubur tersebut diperdalam hingga setinggi orang berdiri dan selebar rentangan tangan. Kubur diratakan dan tidak dibangun di atasnya serta tidak diplester.

Tidak mengapa menangisi orang yang meninggal, selama tidak disertai ratapan yang terlarang dan tidak merobek pakaian sebagai bentuk kesedihan.

Keluarga jenazah diberikan takziah selama tiga hari sejak pemakamannya. Dua jenazah tidak dimakamkan dalam satu kubur kecuali ada udzur / hajat keperluan.

 

 

 

 

 

 

 

Share:

Read More

“Niat Itu Menentukan”: Mengulas Hadis Innamal A’malu bin Niyyat

 

 

 

 

Niat Itu Menentukan

Menyelami hadis pertama yang hampir selalu membuka pintu ilmu

Pernahkah kamu melakukan kebaikan, lalu bertanya pada diri sendiri, “Sebenarnya aku melakukan ini untuk siapa?” Pertanyaan sederhana itu sudah lama dijawab oleh sebuah hadis yang sangat dikenal, hadis tentang niat.

Hadisnya

إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى، فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ، وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيبُهَا أَوْ إِلَى امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ

Artinya kurang lebih begini: nilai sebuah amal ditentukan oleh niat di baliknya, dan setiap orang akan memperoleh sesuai dengan apa yang ia tuju. Orang yang berhijrah karena Allah dan Rasul-Nya akan mendapatkan hijrah yang benar-benar tertuju kepada-Nya. Sebaliknya, orang yang berhijrah demi keuntungan dunia atau untuk menikahi seseorang hanya akan mendapatkan apa yang ia kejar itu.

Hadis ini diriwayatkan dari Umar bin Khattab radhiyallahu ‘anhu, dan tercatat dalam Shahih Bukhari (nomor 1) serta Shahih Muslim (nomor 1907). Imam an-Nawawi juga menempatkannya di urutan pertama dalam kumpulan Arba’in.

Mengapa Selalu Jadi Pembuka?

Kalau kamu membuka Shahih Bukhari, hadis inilah yang pertama kali menyambutmu. Imam an-Nawawi pun memulai Arba’in dan Riyadhus Shalihin dengan hadis yang sama. Para ulama memandangnya sebagai pengingat bagi siapa pun yang hendak menulis atau mengajarkan ilmu: luruskan dulu tujuanmu sebelum melangkah.

Kedudukannya dalam agama juga sangat besar. Para ulama menyebutnya sebagai salah satu poros ajaran Islam. Ada yang menukil bahwa Imam Syafi’i dan Imam Ahmad menyebut hadis ini mencakup sepertiga ilmu. Alasannya, setiap amal manusia melibatkan hati, lisan, dan anggota badan, dan niat adalah urusan hati yang menjadi awal dari semuanya.

Satu hal yang menarik, hadis ini menunjukkan bahwa niat bisa mengubah nilai sebuah perbuatan. Amal yang tampak mulia bisa kehilangan maknanya bila niatnya melenceng, sedangkan aktivitas biasa seperti bekerja, makan, atau tidur bisa bernilai ibadah bila diniatkan karena Allah.

Sebagai catatan, ada kisah yang sering dikaitkan dengan sebab munculnya hadis ini, yaitu tentang seorang laki-laki yang berhijrah demi menikahi seorang wanita bernama Ummu Qais. Sebagian ulama mempermasalahkan kekuatan sanad kisah ini, jadi lebih aman bila tidak dijadikan inti pembahasan.

Dari Hadis ke Keseharian

Niat bukan sekadar ucapan di awal, melainkan sesuatu yang perlu dijaga sepanjang perjalanan. Ada tiga kebiasaan kecil yang bisa dicoba.

Berhenti sejenak sebelum memulai. Sebelum bekerja, belajar, atau menulis, ajukan satu pertanyaan kepada dirimu: untuk apa aku melakukan ini? Jeda beberapa detik itu sering cukup untuk meluruskan arah.

Sambungkan urusan dunia dengan tujuan akhirat. Bekerja bisa diniatkan untuk menafkahi keluarga dan menjaga diri dari bergantung pada orang lain. Belajar bisa diniatkan untuk mengusir kebodohan. Berbagi ilmu bisa diniatkan untuk memberi manfaat, bukan untuk mengejar pujian atau angka pembaca.

Periksa lagi di tengah jalan. Niat yang awalnya lurus bisa bergeser pelan-pelan, terutama ketika amal kita mulai disorot atau dipuji. Di saat seperti itu, perbarui niat dengan doa sederhana: “Ya Allah, jadikan ini ikhlas karena-Mu.”

Bagi yang gemar berbagi ilmu, cobalah ini: sebelum menekan tombol “publikasi”, tarik napas sebentar dan bisikkan, “Semoga tulisan ini bermanfaat, dan semoga aku yang pertama kali mengamalkannya.”

Untuk Direnungkan

Satu aktivitas rutin apa yang pekan ini akan aku lakukan dengan niat yang diperbarui, dan apa niat barunya?

Dan satu pertanyaan lagi, yang mungkin lebih menohok: jika tidak ada seorang pun yang tahu atau memuji, apakah aku tetap akan melakukannya?

 

Share:

Read More

Fiqh Syafi'í Matan Abi Syuja' Kewajiban Kepada Mayit ( Part 1 )

 

( Fashlun )

Wa yalzamu fii al-mayyiti arba'atu asy-yaa-a : ghusuluhu, wa takfiinuhu, wa ash-sholaatu álayhi wa dafnuhu. Wa itsnaani laa yughossalaani wa laa yushollaa álayhumaa : asy-syahiidu fii ma'rikati al musrikiina, wa assiqtu alladzii lam yastahilla shoorikhoon. Wa yughossalu al mayyitu witroon wa yakuunu fii awwali ghusulihi sidrun wa fii aakhirihi syay-un min kaafuurin.

( Fasal / bagian ) Dan kewajiban kepada mayit itu ada empat perkara yaitu :

1. memandikannya

2. mengkafaninya

3. menyolatkannya

4. dan menanamnya ( mengkuburkannya )

Dan ada dua mayat yang tidak boleh dimandikan dan disholatkan yaitu :

1. orang yang mati syahid dalam perang melawan orang musyrik

2. bayi yang baru lahir tanpa suara jeritan ( lahir dalam kondisi telah meninggal )

Mayit dimandikan dalam bilangan ganjil, pada basuhan pertama dicampur dengan daun bidara dan pada basuhan yang lainnya dicampur dengan kapur ( kapur barus ).

Share:

Read More

POSTER DAKWAH KE-2

 

Share:

Read More